miercuri, 27 martie 2013

Crima din Orient Expres

Cum mi-a plăcut cartea "Zece negri mititei" și cum o aveam și pe asta am decis să-i dau o șansă. Și mă bucur că am făcut-o.
Nu m-am dat niciodată în vânt după romanele polițiste, dar îmi place mult felul în care scrie Agatha Christie. Nu e deloc plictisitor, nu te pierzi în tot felul de detalii și în plus are suficientă acțiune și mister cât să te țină cu sufletul la gură până la final. Iar cum eu nu sunt cea mai bună la a face pe detectivul cu atât mai mult continui să citesc pentru a afla finalul.
Așa, deci Hercule Poirot, mare detectiv, se află în trenul Orient Express. Are loc o furtună de zăpadă puternică care oprește trenul, spre neplăcerea pasagerilor. Până aici nimic ieșit din comun. Doar că de dimineață, la micul dejun, unul dintre pasageri nu apare. Îngrijorați de acest lucru se decide să se verifice dacă pasagerul era bine. Surpriză: respectivul era mort, mai exact înjunghiat de câteva ori.
Un lucru care mi-a plăcut la cartea asta a fost că, deși a fost descris corpul celui decedat, nu prea avea cum să se sară peste asta, nu a fost descris cu lux de amănunte. Suficient cât să-ți faci o idee despre cam cum arăta, dar nu prea mult. Pentru mine a fost numai bine, cum nu prea mă dau în vânt după asemenea chestii și am o imaginație mai bogată decât aș prefera în anumite momente.
Se demarează o anchetă, să zic așa, condusă de Poirot în care fiecare pasager, inclusiv un angajat, sunt supuși unui interogatoriu în urma căruia detectivul nostru urma să afle cum anume se întâmplase totul.
Cel mai mult mi-au plăcut deducerile pe care le făcea Poirot. Nu am nici cea mai mică idee de unde le scotea sau cum își dădea seama cine mințea și cine nu, dar a fost super. Iar la final, când a prezentat de față cu toți cei din tren întreaga poveste și cele două soluții ale crimei eu una am rămas mască de uimire. Personajul mi se pare absolut genial. 
Dacă voi mai avea vreodată ocazia să citesc ceva scris de Agatha Christie cu siguranță nu o voi rata. Scrie foarte frumos, nu este greu de citit, nu mi s-a părut nici plictisitoare, a fost exact pe gustul meu.

La rascruce de vanturi

Emily Bronte(1818-1848)Autorul si opera sa

De origine irlandeza , devenind preot , tatal surorilor Bronte se
stabileste intr-o regiune izolata , o landa mlastinoasa , Haworth .
Dintre copiii lui , cinci fete si un baiat , majoritatea au murit de
tuberculoza .

Nascuta in 1818 , la Hromton , Yorkshire , Emily , cea mai singuratica
dintre surori , era fericita sa traiasca in apropierea landei , sursa
de putere dar si de pasiuni marcand un adanc atasament romantica fata
de natura .

Singuratatea si izolarea surorilor Bronte (crescute dupa moartea
prematura a mamei de o matusa ursuza si artagoasa ) a determinat o
acuta necesitate de confesiune e unor experiente personale , ganduri
intime , temeri , senzatii . Charlotte si Anne au scris romane .
Celebru este astazi Jane Eyre (1847) al celei dintai.

Emily Bronte a scris poeme si a publicat , impreuna cu surorile sale ,
in 1946 , volumul Poezii , sub pseudonimele Currer , Eliss si Acton
Bell (Charlotte , Emily si Anne Bronte) . La rascruce de vanturi ,
publicat in 1847 , este singurul ei roman , din care la aparitie s-au
vandut doar doua exemplare . Astazi cartea este tradusa in zeci de
limbi si tiparita in editii de masa .

Scriitoarea moare in 1848 , la 19 decembrie , la Haworth , rapusa de
tuberculoza .

Rezumat

Interesul central al romanului îl constitue conflictul general de
dragostea neîmplinita dintre Heathcliff si Chaterine , sursa a
tragediei .

La rascruce de vanturi este romanul a doua familii , Earnshaw si
Linton , fiecare avand doi copii - Chaterine si Hindley , respectiv
Isabella si Edgar Linton . Cei din familia Earnshaw sun fermieri ,
traiesc pe dealuri , resedinta lor , Wuthering Heighs , fiind expusa
vanturilor puternice . Traind in mijlocul naturii salbatice , ei sunt
in armonie cu ritmul vietii . Familia Linton traieste in vale ,
resedinta lor - Thrushcross Grange - e izolata , înconjurata cu gard ,
simbolizând închiderea , limitarea ; traiesc in confort si se bucura
de placerile vietii .

Subiectul cartii este centrat pe destinul a doua triunghiuri amoroase
: Catherine Earnshaw , Heathliff si Edgar Linton ; Cathy , fiul lui
Heathliff si Hareton . Al doilea triunghi este o repetare a primului ,
dar protagonistii lui nu sunt atât de pasionati si de violenti ca
predecesorii lor .

Prin domnul Lockwood si Nelly Dean , ``filtrele`` narative ale
autoarei , povestea stranie de dragoste , ura si razbunare a lui
Heathcliff capata realitate. Domnul Lockwood , aflat in cautarea unui
refugiu pasnic , vine sa închirieze resedinta de la Thrushcross Grange
. Dorind sa ia contact cu proprietarul casei , domnul Lockwood ,
gentleman conventional si politicos , se duce la Wuthering Heighs si
intalneste acolo o familie stranie . Interiorul casei , de o
meschinarie solida , adaposteste fiinte ale caror relatii sunt bizare
si neclare . Salbaticiti si invrajbiti intre ei , locatarii aceste
case sunt ostili fata de Lockwood , pe care îl trateaza cu indiferenta
, aproape brutal . O furtuna izbucnita aproape pe neasteptate îl
sileste pe domnul Lockwood sa primesca ospitalitatea nedorita a
familiei si , si dupa o noapte de groaza si cosmar , se întoarce in
noua resedinta , Thrushcross . bolnav , stupefiat si îngrozit . In
timpul bolii lui , Nelly Dean , îngrijitoarea sa , ii spune povestea
celor de la Wuthering Heights .

Intorcadu-se de la oras intr-o zi , domnul Earnshaw aduce un mic
vagabond , un baietel cu pielea si ochii negri , vorbind o limba
neinteleasa . pe care intentioneaza sa-l creasca laolalta cu copiii
sai , Hindley si Catherine. Fiindca nu are nume , copiii il botezeaza
simbolic Heathcliff (colt de plai înalt).

Dupa moartea parintiilor , Hindley , care fusese trimis la studii , se
întoarce la Wuthering Heights casatorit , in postura unui stapân
tiranic . Primele masuri le ia împotriva lui Heathcliff , pe care îl
alunga printre servitorii de la bucatarie , punându-l la o munca de
randas . Proportional cu tiranitatea lui Hindley cresc iubirea si
solidaritatea dintre Catherine si Heathcliff . Când scapa de sub
supraveghere , ei ratacesc fericiti pe plaiuri , ca doi rebeli
revoltati împotriva unei restrictii fara sens . In pelegrinarile lor ,
copiii ajung la resedinta familiei Linton . Confortul , civilizatia si
bunele maniere exercita un adevarat miraj asupra lui Catherine , care
se întoarce la Wuthering Heights complet transformata . Ea traiste pe
doua planuri : planul identitatii spirituale cu Heathcliff , de care o
leaga trecutul si firea patimasa si planul vanitatii feminine si al
perspectivelor de avere si de situatie , reprezentate de Edgar Linton
. Esenta dilemei i-o impartaseste intr-o seara lui Nelly Dean , insa
in marturisirea iubirii ei pentru Heathcliff isi face loc usor sen
timentul de degradare . Auzind doar ultimele cuvinte care înseamna
pentru el sfarsitul lumii , Heathcliff fuge la Wuthering Heights.
Catherine îl cauta inzadar pretutindeni si , ajunsa la paroxismul
disperarii , e doborâta de febra.

Iesind din boala trupului si a mintii , Catherine apare apatica si
indiferenta . Se casatoreste cu Edgar Linton , tradându-si propria
fire si idealurile . Vreme de jumatate de an ea duce o existenta
pasiva si pare chiar multumita . Insa intr-o seara Heathcliff se
întoarce , radical schimbat : frumos , impunator , bogat - in aparenta
calm , in realitate , hotarât sa se rafuiasca cu lumea . Lucid si
flexibil , el s-a întors pentru razbunare si distrugere . Cu rabdare
diabolica si cu bucurie , el urmareste si

aduce la îndeplinire un plan prestabilit , devenind stapânul averilor
Earnshaw si Lipton .

Cathy , fiica lui Catherine , si Hareton , fiul lui Hindley , se
iubesc si se inteleg , unindu-se împotriva lui Heathcliff . Iubirea
lor ii aminteste acestuia de propria lui dragoste si de propria lui
lupta . Triumful lui monstruos ii pare acum van si fara sens ,
dându-si seama ca a cazut prada propriului sau joc . Razbunarea nu-l
mai intereseaza . El moare cu nervii zdruncinati . Cuplul Cathy -
Hareton , eliberat prin moartea lui Heathcliff , isi va fauri un camin
fericit , romanul încheindu-se cu o nota de speranta .

Inger si Demon- Mihai Eminescu


Poezia Inger şi demon a apărut în revista Convorbiri literare la 1 aprilie 1873, odată cu Floare albastră.
Cu o jumătate de an mai înainte, la 7 septembrie 1872, cele două opere fuseseră citite de Eminescu la o şedinţă a Junimii.
Înger şi demon ţine de această „angelologie" de care am vorbit mai sus şi care grupează, ca într-un ciclu, un întreg ansamblu de poeme apărute aproape în aceeeaşi perioadă.
Primo formă a poemului o găsim în caietul Marfa, la numărul 16, manuscrisul 2259, 27-28. Titlul era atunci : Îngerul tău or umbra ta ?

Intr-o biserică întunecoasă, poetul contemplă de la distanţă o copilă îngenunchiată, care se cufundă în rugăciuni. El însuşi nu-i decât un demon, siufletuâ său este un suflet apostat. Tânăra fată, dimpotrivă, se aseamănă unui înger. Ce-i lipseşte pentru a fi cu adevărat un înger ? Aripi. Dar iată că tocmai îi apar două umbre deasupra umerilor. Sunt aripile îngerului său păzitor, probabil, dar pot fi şi ale sale proprii : singuri pereţii bisericii le văd, însă le ţin departe de privirea umană a demonului, care nu le poate distinge
decât umbra.
Aşa se prezintă la prima vedere poemul înger şi demon. Să notăm că textul e scris la persoana întâi şi că se înrudeşte îndeaproape cu poeme ca : De ce să mori tu ?, De-aş muri ori de-ai muri sau - şi mai direct - cu Locul aripelor1. Dacă tânăira iubită, Marta din caietul de manuscrise, este chiar acest înger cu aripi diafane, ou ochi plini de lacrimi, poetul care o iubeşte vrea să fie un demon cu părul negru. Prefăcut la rându-i într-o umbră „fatală", el o contemplă de departe, cu bărbia sprijinită de braţul unei cruci. Poza este romantică, iar contrastul între satanismul unuia şi puritatea celuilalt — dintre cele mai violente.

N-ar trebui să se creadă, totuşi, câ personajul omului-demon se explică în întregime prin această voinţă de contrast, nici că „demonismul" asumat de autor nu are altă semnificaţie decât aceea a unei o-poziţii simetrice, aşteptate şi banale. în această perioadă a vieţii sale, poetul este chinuit de sentimentul că a rupt-o cu puterea cerească şi că aparţine, într-un fel, infernului. în poemul Amicului F. I. 2, strofa 25-28, percepeam deja un ecou al acestei remuşcărf voalate. Acelaşi sentiment apare şi în pasajul final al nuvelei Sărmanul Diom's. Fără ca o asemenea desfăşurare să fi fost sugerată, autorul descrie cele două personaje ale sale, unite întru iubire şi retrase într-un adânc de sat, sub înfăţişarea unui cuplu fantastic : tânăra femeie s-a îmbrăcat în straie bărbăteşti. Dionis o contemplă în  oglindă: „Era un contrast  plăcut.

Opere reunite în caietul Marta.faţa lui trasă şi fină, din care nu se putuse încă şterge amărăciunea unei tinereţi apăsate... chipul unui tânăr demon lingă chipul unui înger ce n-a cunoscut niciodată îndoiala". Tânărul eroiu filozof nu ne apăruse în chip de demon de-a lungul nuvelei. De-abia în acest ultim pasaj aflăm de tinereţea sa apăsată şi de îndoiala sa. Chiar în măsura în care asemenea notaţii par gratuite, ele merită să reţină atenţia. Dacă e adevărat că Eminescu se inspiră aici din propria sa variantă versificată datând din 1869, atunci avem dovada referitoare la stăruinţa în mintea poetului a acestei teme a omului-demon : Eminescu nu se poate lipsi de ea şi, parcă fără să vrea, o inserează într-un pasaj în proză, unde nu era câtuşi de puţin aşteptată. Noţiunea de îndoială vinovată este aprofundată în varianta pe care o studiem : aici sufletul tânărului este un suflet apostat3. El aparţine acelei lumi ateiste, peste care Madona îşi plimbă surâsu! :
,,..,A Madonei ce suride peste lumea ateistă"

Desigur, nu trebuie să se tragă din formulele menţionate concluzii pripite, nici să se vadă în poetul Eminescu din această epocă un adolescent chinuit de problema credinţei şi torturat de remuşcările convertirii la ateism. Trebuie totuşi să se ţină seama de aceste notaţii răzleţe, oare, strânse la un loc, vădesc o anumită exaltare înduioşată la ideea inocenţei în rugăciune şi o nelinişte - orgolioasă, poate, dar răscolitoare - la ideea damnaţiei. Chiar dacă se face aici loc în întregime infliuenţei temelor poetice grupate în jurul marelui mit al căderii unui înger5, trebuie să recunoaştem că aceste teme, în măsura în care sunt obsedante, nu sunt mai puţin revelatoare.

In nuvela Cezara, câlugârul  Ieronim - în care  nu e greu de recunoscut Eminescu însuşi — pozează pentru un tablou care reprezintă   „Câderea îngerilor" şi  serveşte drept model  pictorului pentru personajul unui diavol.
Foarte curând, opoziţia înger-demon se îmbogăţeşte cu noi aspecte. Pragul decisiv este trecut o dată cu varianta 2259, 280 v6. Copila blondă a fost odinioară o regină, omul-demon este un tribun care răscoală poporul. Totul îi desparte, dar s-au întâlnit şi se iubesc.
Deja, în acest scurt fragment de trei strofe - redactat niu la prima, ci la a treia persoană — apare celălalt contrast, acela care opune mai departe pe fiica regelui agitatorului revoluţionar, contrast ce se va contopi cu opoziţia iniţială, înger-demon : din a-ceastă fuziune se va naşte poemul sub forma sa definitivă.

Se pare însă că Eminescu nu s-a gândit dintru început sâ-şi termine opera în maniera dramatică pe care o cunoaştem : prin moartea agitatorului, împăcat cu cerul prin dragoste. Fragmentele 2291, 38—38 v şi 2290, 28 vădesc preocuparea de a insista asupra alegerii făcute de tânăma fată între pretendentul său regal şi modestul tribun. Eminescu reia cu grijă strofa :
„A venit un rege palid"...
ca şi cum episodul acestei alegeri miraculoase ar fi esenţial în poem. Iar versurile :
„Şi veni el — pe-a lui frunte pală multă e durere E frumos, sărac, de ginduri plin — ş-atit de părăsit Şi-a mea inimă i-am dat-o — ce innalt, ce fericit Deveni de-atunci sărmanul"
dovedesc că poetul s-a gândit un moment să nu-i lase pe cei doi tineri să păstreze secretă dragostea ior, până Ia episodul final. Cuvintele :
„— ce innalt, ce fericit Deveni de-atunci sărmanul"

schiţează o desfăşurare ale cărei direcţii ni le imaginăm fără dificultate : metamorfoza produsă de un înger într-un suflet demoniac, şi, de asemenea, fericirea adusă de acest înger, înfrumuseţarea întregii vieţi. Eminescu a renunţat să trateze această temă a metamorfozei pe care femeia iubită o poate produce la un bărbat, dacă îl iubeşte, - aşa cum a renunţat şi la strofele viguroase prin care eroul său, adresându-se poporului, îl cheamă la revoltă şi la negarea tuturor valorilor acceptate. El n-a păstrat-o decât pe prima din aceste strofe, rezervându-!e pe celelalte patru pentru poemul împărat şi Proletar.
Aşadar, manuscrisele poemului înger şi demon ne apar mai semnificative prin părţile pe care Eminescu le sacrifică, decât prin cele pe care le păstrează : de altfel, versiunea definitivă nu mai numără decât douăzeci şi şapte de strofe, dintre care ultimele opt nu erau enunţate în primele variante. Tocmai aceste opt stofe, care dau un sens nou celor precedente, vin să închidă dezbaterea şi să rezolve provizoriu antinomia înger-demon, fiică de rege şi revoltat social.

Agitatorul este muribund pe patul de suferinţă : nimeni nu-l consolează. Mai mult chiar, speranţa l-o părăsit :
„A muri fără speranţă ! Cine ştie amărăciunea Ce-i ascunsă-n aste vorbe ?" '
El îşi analizează viaţa, consacrată binelui, dar vede că în afară de amărăciune şi disperare nici o recompensă nu i-a răsplătit eforturile. Şi iată că un înger se apropie de patul său. Este „Ea". Norii se risipesc.
„Ceasul ultim îi împacă toată viaţa-i de durere ;"
Aşadar, cerul n-a vrut să-l condamne pe demon ; dimpotrivă, ii trimite un înger pacificator :
„El n-a vrut ca să condamne pe demon, ci a trimis
Pre un înger să mă-mpace, şi-mpăcarea-i... e amorul".

Poemul se încheie cu o impresie de seninătate. Dar această reconciliere finală a tribunului cu cerul, înfăptuită de miracolul iubirii, nu trebuie să inducă în eroare. Un astfel de deznodământ al dramei nu este optimist decât la prima vedere. Se pare într-adevăr că, în mintea poetului, această armonie ultimă este doar un vis şi că, în trista lume a realului, lucrurile se petrec în chip mai puţin fericit. Scepticismul final din împărat şi Proletar, ca şi versurile fragmentului 2290, 16, cu oare se termină munca de confruntare a lui Per-pessicius, autorizează această ipoteză. Eminescu aşterne aci câteva însemnări dezamăgite, dintre care cel puţin ultima ne este preţioasă :
„Sclavii ? Sunt - Resbelul! Este. - Caste ? Sunt. Râul râmâne... A vedea vrei viitorul — te întoarce spre trecut Căci pămintul e-un cadavru ţi istoria necrolog".

Aceste versuri sunt pline de reminiscenţe mitice şi ne cufundă într-o lume de idei filozofice, mai mult sau mai puţin confuze, familiare spiritului lui Eminescu în perioada respectivă. Deja apare aici concepţia hindusă a unei permanenţe a fiinţei în afara formelor, a aparenţelor, pasagere şi înşelătoare. Din această concepţie îşi trage Eminescu scepticismul şi sentimentul că totul este zadarnic de vreme ce nimic, în fond, nu se schimbă : mântuiirea se află "m suprimarea fiinţei înseşi ca suport al aparenţelor succesive. Acestei doctrine, pe care o împrumută din India, Eminescu îi suprapune un mit iranian, acela al luptei dintre Ormuzd şi Ahriman. Pământu! nu este decât imensul cadavru al titanului învins, — dar invers decât în dogma mazdeeană, cel ce reprezintă, la Emânescu, principiul binelui împotriva lui Ormuzd, zeul OirgoJiului, este titanul revoltat, Lucru foarte curios acest vers :

„Căci pămintul e-un cadavru şi istoria necrolog"
care ar fi greu de explicat, dacă nu l-am interpreta în  lumina  mazdeismului, se dublează cu o variantă :
„Şi pămintul e o raclă şi istoria necrolog" 13
formulă ce reapare, aproape în aceiaşi termeni, în manuscrisul neterminat Demonism.
„O raclă mare-i lumea."

O astfel de apropiere este frapantă şi dovedeşte că înger şi Demon a fost redactat în perioade în care Eminescu căuta sâ-şi întemeieze întreaga demonologie pe un mit filozofic. Rezultă clar că acest tânăr revoltat, acest tânăr demon, se înrudeşte prin revoltă cu mareile său model : Ahriman. în această lume, cadavru al zeului, — sau al îngerului rebel, — un nou titan se ridică împotriva ord mei stabilite. Dar este învins în luptă, aşa cum a fost odinioară predecesorul său. Dragostea îi consolează eşecul, el moare liniştit, împăcat ou cerul, dar poetul oare cântă această dramă rămâne sceptic : orice revoltă e zadarnică în ochii săi, la fel de zadarnică ca orice stăpânire tiranică. împărat şi Proletar va arăta foarte bine acest lucru.

Fără îndoială că ne-am îndepărtat de o strictă exegeză a poeziei înger şi demon ; dar asemenea excursuri sunt indispensabile dacă vrem să înţelegem poemele lui Eminescu : ele nu sunt pe de-a-ntregul inteligibile decât dacă sunt reintegrate în climatul spiritual în care au luat naştere. Legătura care le uneşte apare atunci evidentă şi întreaga operă a poetului, piese publicate şi proiecte în manuscris,  ia aspectul unui ansamblu mai coerent decât ar fi părut la început, mai bogat şi hrănit de o reflecţie mai profundă.

marți, 26 martie 2013

Floare Albastra- Mihai Eminescu


Floare albastră

 de Mihai Eminescu


- "Iar te-ai cufundat în stele
şi în nori şi-n ceruri nalte?
De nu m-ai uita încalte,
Sufletul vieții mele.

În zadar râuri în soare
Grămădești-n a ta gândire
şi câmpiile Asire
şi întunecata mare;

Piramidele-nvechite
Urcă-n cer vârful lor mare -
Nu căta în depărtare
Fericirea ta, iubite!"

Astfel zise mititica,
Dulce netezindu-mi părul.
Ah! ea spuse adevărul;
Eu am râs, n-am zis nimica.

– „Hai în codrul cu verdeaţă,
Und-isvoare plâng în vale,
Stânca stă să se prăvale
În prăpastia măreață.

Acolo-n ochiu de pădure,
Lângă trestia cea lină
Şi sub bolta cea senină
Vom şedea în foi de mure.

Şi mi-i spune-atunci poveşti
Şi minciuni cu-a ta guriţă,
Eu pe-un fir de romăniţă
Voi cerca de mă iubești.
Şi de-a soarelui căldură
Voi fi roşie ca mărul,
Mi-oi desface de-aur părul,
Să-ţi astup cu dânsul gura.

De mi-i da o sărutare,
Nime-n lume n-a s-o ştie,
Căci va fi sub pălărie -
Ş-apoi cine treabă are!

Când prin crengi s-a fi ivit
Luna-n noaptea cea de vară,
Mi-i ţine de subsuoară,
Te-oi ţine de după gât.

Pe cărare-n bolţi de frunze,
Apucând spre sat în vale,
Ne-om da sărutări pe cale,
Dulci ca florile ascunse.

Şi sosind l-al porţii prag,
Vom vorbi-n întunecime;
Grija noastră n-aib-o nime,
Cui ce-i pasă că-mi eşti drag?"

Înc-o gură - şi dispare...
Ca un stâlp eu stam în lună!
Ce frumoasă, ce nebună
E albastra-mi, dulce floare!
 ........................
 
Şi te-ai dus, dulce minune,
Ş-a murit iubirea noastră -
Floare-albastră! floare-albastră!...
Totuşi este trist în lume!


  1. Introducere
            Poezia a fost publicată în revista „Convorbiri literare” la 1 aprilie 1873. Este una dintre cele mai reprezentative poezii care taratează tema iubirii, dar care în acelaşi timp pune în evidenţă locul pe care îl ocupă natura în lirica de iubire eminesciană.
            Specia literară: este egloga, dar are şi caracter de meditaţie datorită finalului.

    Idila = operă lirică în care se conturează un tablou din viaţa rurală, evidenţiindu-se atitudinile oamenilor în plan erotic.
    Egloga = idilă cu dialog
    Meditaţia = specie lirică filozofică, dezvoltată mai ales în romantism, centrată pe motive reflexive 

  2. Comentariul
    1. Tema:
               tema iubirii combinată cu tema naturii şi cu cea a timpului (meditaţia din final se referă la problema trecerii ireversibile a timpului).
    2. Semnificaţia titlului:
                 Sursa de inspiraţie a poeziei este mitul romantic al florii albastre, caracteristic romantismului. Acest mit este preluat din opera scriitorului german Novalis (Heinrich von Ofterdingen) şi se referă la dorinţa de cunoaştere, de atingere a unui ideal. La Eminescu acest ideal este iubirea, floarea albastră fiind aici o metaforă pentru femeia iubită.
    3. Compoziţia textului:
                 Poezia este construită pe două planuri distincte: un plan al femeii (strofele 1-3 şi 5-12), celălalt al bărbatului (strofele 4, 13-14). Strofa a patra poate fi considerată o strofă de tranziţie care face legătura între cele două moduri de a înţelege lumea. Femeia este o copilă naivă, dornică de a se realiza prin iubire, în timp ce bărbatul este un contemplativ, preocupat să atingă absolutul. Primul plan poate fi considerat unul „al aproapelui”, iar cel al bărbatului „al departelui”. Aceste denumiri capătă semnificaţie dacă ne gândim la opoziţia dintre lumea naturală, instinctuală în care îl invită femeia, şi lumea ideilor şi misterelor la care visează eul liric. Planul feminităţii are forma unui monolog, alcătuit dintr-un reproş (prima parte), apoi dintr-o provocare inocentă, dintr-o încercare de seducţie. Planul bărbatului are dublu rol: fixează „povestea” în interiorul unei amintiri şi conferă poeziei caracter de meditaţie. Senzaţia de poveste evocată este dată de prezenţa în text a eului liric prin intermediul pronumelui personal de persoana I: „eu”, „netezindu-mi”, „albastra-mi”, „iubirea noastră” şi a verbelor la indicativ: „eu am râs”, „n-am zis”, „stam”, „a murit”. Aceste detalii, completate de exclamaţii meditative: „Ah! Ea spuse adevărul”, „Ce frumoasă, ce nebună / E albastra-mi, dulce floare!”, „Floare-albastră! Floare-albastră!” demonstrează că povestea de dragoste este pusă într-o ramă, într-o altă poveste, a bărbatului.

                 Timpul trecut al verbelor subliniază aceeaşi idee. Datorită acestor elemente se creează senzaţia unui joc între prezenţă şi absenţă care poate fi extins la jocul dintre viaţă şi moarte. Ceea ce pare prezent se dovedeşte a fi în final doar o amintire, o meditaţie asupra iubirii pierdute. Moartea poate fi reprezentată în text de lucrurile abstracte spre care tinde eul liric. Acestea sunt considerate zadarnice de către iubită care în locul acestei lumi a eternităţii „cerurilor înalte”, cu „stelele” şi „norii” lor, a mormintelor civilizaţiei egiptene din„piramidele-nvehite”, îi oferă „codrul cu verdeaţă”, adică viaţa.

      Nivelul ideatic:
                 Povestea de iubire este redată sub forma unei amintiri. Monologul femeii descrie înstrăinarea treptată a omului de geniu de fiinţa iubită. Tânăra simte că datorită preocupărilor abstracte, bărbatul se înstrăinează, îl avertizează că fericirea nu stă în„câmpiile asire” şi în „piramidele-nvechite” ci în iubirea ei: „Nu căta în depărtare / Fericirea ta, iubite!”. Bărbatul nu o înţelege, preocupările sale sunt de natură filozofică, motiv pentru care o tratează cu îngăduinţă pe tânără îndrăgostită: „Eu am râs, n-am zis nimica.” Aceasta încearcă să-l atragă în mijlocul naturii protectoare, reprezentată în lirica eminesciană de codru: „Hai în codrul cu verdeaţă” în care îşi poate regăsi fericirea. Poezia respectă scenariul idilei eminesciene care începe cu o chemare în mijlocul naturii, continuă cu jocul iubirii şi sfârşeşte cu despărţirea. Universul în care încearcă să-l atragă este unul tentant. Elementele descrise prin intermediul epitetelor „prăpastia măreaţ㔄balta senin㔄trestia lină” şi personificării: „Und-izvoare plâng în vale” alcătuiesc un peisaj paradisiac din care nu pot lipsi unele dintre motivele principale ale creaţiei eminesciene, cum ar fi teiul şi luna. Acest cadru se află în antiteză cu cel sugerat la început, unde stelele, norii, întunecata mare şi piramidele învechite, simboluri ale infinirii, alcătuiesc un peisaj abstract, incompatibil cu jocul iubirii. Iubita are de asemenea trăsături care o pun în antiteză cu imaginea masculină, redate prin comparaţia: „Voi fi roşie ca mărul” şi prin epitetul metaforic „de-aur părul”. Femeia este o prezenţă vie, aflată în antiteză cu imaginea palidă a bărbatului. Jocul iubirii este descris cu ajutorul expresilor populare care conferă un farmec aparte textului: „Voi cerca de mă iubeşti.”„Să-ţi astup cu dânsul gura.”„De mi-i da o sărutare”. Limbajul popular este cel care autohtonizează peisajul, care îl face să nu fie un simplu colţ de rai: „stâncă stă să se prăvale”,„Vom şedea în foi de mure.” Limbajul popular face distincţia şi între cele două viziuni despre viaţă situate în antiteză în poezie. Limbajul femeii care vede fericirea în iubire, diferă de cel al bărbatului care alege meditaţia.

                   După prezentarea acestui paradis terestru şi a posibilei poveşti de iubire, ni se prezintă şi sfârşitul ei trist. Tonul ultimelor strofe este unul meditativ, în care eul liric meditează asupra problemei timpului care nu îi mai poate reda iubirea pe care a pierdut-o. Iubita, care capătă semnificaţia florii albastre dispare, şi o dată cu „dulcea minune” se stinge şi iubirea chiar înainte de a se împlini. În ultima strofă eul liric îşi cheamă iubita, dar această chemare este una zadarnică deoarece timpul nu mai poate fi recuperat şi clipa de fericire rămâne pentru totdeauna pierdută: „Totuşi... este trist în lume!”. Adverbul de mod cu înţeles concesiv pare nepotrivit în acest context, dar el este cel care sintetizează cel mai bine drama îndrăgostitului. În ciuda faptului că se doreşte împlinirea prin intermediul iubirii, aceasta nu mai este posibilă datorită ireversibilităţii timpului.

      Nivelul prozodic:
                  ritmul este trohaic, rima îmbrăţişată, versuri scurte de 8 silabe. Ritmul oferă de obicei muzicalitate textului.

Rugaciune- Octavian Goga


Rugăciune
de Octavian Goga
 
                                                                                
                   
Rătăcitor, cu ochii tulburi,
Cu trupul istovit de cale,
Eu cad neputincios, stăpâne,
În faţa strălucirii tale.
În drum mi se desfac prăpăstii,
Şi-n negură se-mbracă zarea,
Eu în genunchi spre tine caut:
Părinte,-orânduie-mi cărarea!                   
                   
 
                   
În pieptul zbuciumat de doruri
Eu simt ispitele cum sapă,
Cum vor să-mi tulbure izvorul
Din care sufletul s-adapă.
Din valul lumii lor mă smulge
Şi cu povaţa ta-nţeleaptă,
În veci spre cei rămaşi în urmă,
Tu, Doamne, văzul meu îndreaptă.                   
                   
 
                   
Dezleagă minţii mele taina
Şi legea farmecelor firii,
Sădeşte-n braţul meu de-a pururi
Tăria urii şi-a iubirii.
Dă-mi cântecul şi dă-mi lumina
Şi zvonul firii-ndrăgostite,
Dă-i raza soarelui de vară
Pleoapei mele ostenite.                   
                   
 
               
                   
Alungă patimile mele,
Pe veci strigarea lor o frânge,
Şi de durerea altor inimi
Învaţă-mă pe mine-a plânge.
Nu rostul meu, de-a pururi pradă
Ursitei maştere şi rele,
Ci jalea unei lumi, părinte,
Să plângă-n lacrimile mele.                   
                   
 
                   
Dă-mi tot amarul, toată truda
Atâtor doruri fără leacuri,
Dă-mi viforul în care urlă
Şi gem robiile de veacuri.
De mult gem umiliţii-n umbră,
Cu umeri gârbovi de povară...
Durerea lor înfricoşată
În inimă tu mi-o coboară.                   
                   
 
                   
În suflet seamănă-mi furtună,
Să-l simt în matca-i cum se zbate,
Cum tot amarul se revarsă
Pe strunele înfiorate;
Şi cum sub bolta lui aprinsă,
În smalţ de fulgere albastre,
Încheagă-şi glasul de aramă:
Cântarea pătimirii noastre.                   
                   
 
               
        
  • 1905 – Poezii
  • 1909 – Ne cheamă pământul
  • 1913 – Din umbra zidurilor
  • 1916 – Cântece fără ţară


            Opera lui Octavian Goga este o monografie lirică a satului, în care tratează teme specifice sămănătorismului şi poporanismului:asuprirea poporului, natura solidară cu durerea omenească,  rolul poetului şi al poeziei. Poezia lui are un caracter mesianic deoarece poetul are datoria să vorbească despre greutăţile nemului său, să dea dovadă de compasiune şi să ajute astfel la izbăvirea acestuia.
            Volumul Poezii din 1905 se deschide cu poezia Rugăciune care reprezintă o evocare a satului transilvănean. Satul lui Goga este un spaţiu care a suportat robia şi care tânjeşte acum după libertate socială şi demnitate naţională.
            Poezia Rugăciune este de fapt o artă poetică în care autorul sintetizează punctul lui de vedere în legătură cu ce ar trebui să fie poezia şi care ar trebui să fie mesajul acesteia. Potrivit crezului estetic al autorului, scriitorul trebuie să redea suferinţele poporului, iar poezia să devină un instrument de luptă socială. În această concepţie se vede influenţa romantismului asupra autorului, care preia o parte din ideile lui Mihail Kogălniceanu exprimate în Dacia literară
 
            Titlul poeziei, cuvântul rugăciune, implică sensul de implorare, de rugă adresată divinităţii. Poezia nu are însă un caracter religios, ci se referă la concepţia romantică potrivit căreia actul de creaţie este condiţionat de primirea harului divin. Această semnificaţie este accentuată încă din prima strofă a poeziei. Poetul poartă un dialog cu divinitatea în care, într-un gest de umilinţă, îi cere să îi dea puterea să "cânte” durerea neamului său:"Rătăcitor, cu ochii tulburi, / Cu trupul istovit de cale, / Eu cad neputincios, stăpâne, / În faţa strălucirii tale.”
            Dialogul permanent între poet şi divinitate este subliniat la nivelul textului de adresările directe la persoana a II-a: "Părinte, - orânduie-mi cărarea!”, "Tu, Doamne, văzul meu îndreaptă.”, "În inimă tu mi-o coboară.” Prezenţa eului liric este marcată de folosirea pronumelor şi adjectivelor pronominale de persoana I şi a verbelor la aceeaşi persoană: "eu cad”, "mi se desfac”, "eu caut”, "eu simt”,  dar prin vocea eului liric se exprimă de fapt vocea colectivităţii. Cauza zbuciumului sufletesc pentru care cere îndurare poetul este faptul că suferinţa neamului îi mustră conştiinţa. În numele acestor "umiliţi ai sorţii” ar vrea poetul să înţeleagă taina lumii, farmecul vieţii, ce înseamnă dragostea şi ura, cântecul şi lumina. Datorită mesajului, Goga preia formula lirismului obiectiv, în sensul că în poezia de revoltă socială vocea lirică va refuza trăirile individuale, vorbind în numele colectivităţii.
            Poezia este alcătuită din şase strofe, dispuse în trei secvenţe poetice: prima strofă ilustrează căutările poetului care n-a găsit calea creaţiei sale şi invocă ajutorul divinităţii, strofele II – V arată izvoarele şi obictivul creaţiei sale, iar ultima strofă evidenţiază caracterul militant al poeziei.
            Tonalitatea poeziei reflectă diferite stări poetice, de la rugăciune şi implorare ("Eu în genunchi spre tine caut: / Părinte, - orânduie-mi cărarea!”) la jale şi revoltă ("În pieptul zbuciumat de doruri”, "Dă-mi viforul în care urlă / Şi gem robiile de veacuri”), mergând până la asumarea rolului de poet al neamului:"Cântarea pătimirii noastre.”.
            Prima secvenţă poetică prezintă frământările poetului care îşi caută sursa de inspiraţie, îşi caută cuvintele potrivite. El îi cere divinităţii, printr-o adresare directă, puterea de a-şi găsi drumul spre adevărata poezie. Această idee este subliniată la nivelul lexico-semantic de cuvintele care aparţin câmpului semantic al drumului: "cale”, "drum”, "prăpăstii”, "zarea”, "cărarea”. Poetul este descris, cu ajutorul epitetelor, ca un fiu rătăcitor, amintind de mitul biblic: "Rătăcitor, cu ochii tulburi, / Cu trupul istovit de cale”, "neputincios”.
            În a doua secvenţă poetică este prezentată concepţia despre poezie şi despre condiţia poetului. Creaţia trebuie să aibă ca scop principal cântarea vieţii celor mulţi. Imaginea poetului este subliniată cu ajutorul unor simboluri prezente în cele patru strofe: "pieptul”, "sufletul”, "mintea”, "braţul”, "cântecul”, "pleoapa”, "rostul”: "Pieptul zbuciumat de doruri” (metaforă), "Cum vor să-mi tulbure izvorul / Din care sufletul se-adapă” (personificare), "Sădeşte-n braţul meu de-a pururi / Tăria urii şi-a iubirii.” (personificare),"pleoapei mele ostenite” (personificare, epitet).
            Temele creaţiei poetice sunt redate, în strofa a III-a, prin metafore: poezia naturii este subliniată prin versurile "Dezleagă minţii mele taina / Şi legea farmecelor firii.”, iar poezia socială: "Sădeşte-n braţul meu de-a pururi / Tăria urii şi-a iubirii.” Sursele acestei poezii sunt redate prin două simboluri, lumina şi cântecul, care simbolizează cunoaşterea raţională şi cunoaşterea orfică, prin intermediul muzicii: "Dă-mi cântecul şi dă-mi lumina”.
            În strofele a IV-a şi a V-a, tonalitatea de bocet şi de revoltă susţine opţiunea poetului pentru a exprima suferinţa poporului: "Nu rostul meu, de-a pururi pradă / Ursitei maştere şi rele, / Ci jalea unei lumi, părinte, / Să plângă-n lacrimile mele.” Strofele subliniază asumarea totală a rolului poetului.
            În ultima secvenţă (ultima strofă) apare un motiv esenţial al creaţiei lui Goga şi anume poezia care are "glas”, care are puterea de a transmite urmaşilor istoria adevărată a neamului. Astfel poezia se transformă în "Cântarea pătimirii noastre”, căpătând un caracter profetic. Poetul nu mai are o individualitate proprie, el se confundă cu întreg poporul. El este o conştiinţă socială şi naţională, un interpret al năzuinţelor unei întregi colectivităţi.
            Elementele de prozodie conferă muzicalitate textului. Rima versurilor este împerecheată, iar ritmul iambic susţine atât lamentaţia, cât şi căinţa sau revolta poetului.

Maitreyi- Mircea Eliade


MAITREYI
de MIRCEA ELIADE
        
  1. ROMANUL SUBIECTIV / DE ANALIZĂ PSIHOLOGICĂ        
                 Romanul este opera epică, în proză, de mare întindere, cu o acţiune desfăşurată pe mai multe planuri şi la care participă un număr mare de personaje.       
           
    Trăsăturile romanului subiectiv:         
    • îşi propune să prezinte lumea prin intermediul conştiinţei, realizând o imagine parţială a acesteia ;
    • universul fictiv se concentrează asupra evenimentelor din planul conştiinţei ;
    • conflictul principal este interior, trăirile, interpretările evenimentelor sunt mai importante decât întâmplărle concrete ;           
    • construcţia subiectului nu mai respectă ordinea cronologică, producându-se dilatări sau comprimări ale timpului, trecându-se dintr-un plan în altul ;           
    • pentru sublinierea autenticităţii se inserează în text scrisori, articole de ziar, pagini de jurnal, relatări ;           
    • acţiunea nu se mai desfăşoară după o cauzalitate prestabilită, evoluţia evenimentelor neputând fi anticipată ;
    • personajul este o individualitate complexă a cărei evoluţie nu poate fi prevăzută pentru că el are îndoilei, ezită, analizează ;           
    • naraţiunea se face la persoana I, discursul fiind structurat în funcţie de subiectivitateanaratorului personaj ;           
    • timpul este prezent şi subiectiv .
    •        
        
  2.         
  3.         MAITREYI       
                 Scrierile literare ale lui Mircea Eliade se clsifică în funcţie de două tendinţe ireconciliabile: pe de o parte „experienţa”autenticitatea, trăirea nemijlocită, intensă a realităţii, mai ales sub aspect ritual şi erotic, pe de altă parte fantasticul, reflectând „experienţa sacrului”. RomanulMaitreyi (1933) face parte din prima tendinţă, fiind un roman modern subiectiv, de analiză psihologică, un roman al autenticităţii şi al experienţei, dar şi un roman exotic.       
           
                             Este un roman al experienţei şi al „autenticităţii” pentru că valorifică  trăirea cât mai intensă, în plan interior, de către personaje, a unor experienţe definitorii. Proza experienţei se bazează pe crearea impresiei de autenticitate, prin utilizarea unor elemente care ţin de realitate: jurnalul din India al scriitorului, elemente autobiografice, scrisori etc. Formula care sintetizează problematica romanului este cea a autenticităţii, prin confesiunea personajului-naratorrelatarea la persoana Iintrospecţiaautoanliza lucidă.       
           
                 Acţiunea este plasată în India, locul în care autorul a şi-a făcut studiile de orientalistică, şi are ca punct de plecare o experienţă reală, autobiografică, după cum mărturiseşte Eliade în Memorii:„În faţa hârtiei albe, scriind despre oameni şi întâmplări care au avut loc în viaţa mea, mi-era peste putinţă să inventez. Am schimbat, evident, numele personajelor, în afară de a lui Maitreyi şi al surorii ei Chabu, dar am lăsat întocmai datele, adresele şi numerele de telefom. Schimbasem, de asemenea, meseria lui Dasgupta şi a povestitorului şi am modificat radical finalul, ca şi cum aş fi vrut să mă despart definitiv de Maitreyi”. Aceste însemnări pun în valoare preocuparea pentru document, pentru faptul autentic, scriitorul propunându-şi să fie cât mai aproape de realitatea trăită. Eliade inserează pagini de jurnal, în care sunt consemnate cele mai importante sentimente şi trăiri ale personajului principal. Deşi este un roman cu surse autobiografice, „experienţialismul”, trăirismul nu provine din legăturile cu viaţa reală a autorului, ci din faptul că romanul creează impresia de viaţă autentică, iar eroii lui îşi trăiesc iubirea cu intensitate, ca experienţă definitorie a existenţei.
           
                 Tema romanului este iubirea incompatibilă. Această temă este redată cu ajutorul conflictelor. Conflictul dintre europeanul Allan şi bengalezul Narendra Sen redă opoziţia dintre libertatea dragostei şi constrângerile tradiţionale, iar la nivel general, incompatibilitatea sau lipsa de comunicare dintre civilizaţii şi mentalităţi: cea europeană şi cea asiatică. De asemenea, există şi un conflict interior. Fire autoreflexivă, Allan trăieşe conflictul dintre trăirea intensă a iubirii, ca experienţă definitorie, şi luciditatea autoanalizei. Iubind-o pe Maitreyi, Allan descoperă atât lumea tainică a Indiei, cât şi iubirea adevărată.
           
                  Titlul cărţii coincide cu numele personajului principal feminin, Maitreyi, considerată de critică drept cel mai exotic personaj feminin din literatura română.
           
                  Romanul este structurat în cincisprezece capitole, iar întâmplările sunt relatate la persoana I. De asemenea, există trei niveluri ale scriiturii: jurnalul intim al lui Allan care înregistrează evenimentele în momentul realizării lor, însemnările ulterioare ale personajului care completează sau contrazic primele impresii şi confesiunea naratorului care scrie după ce povestea de iubire s-a încheiat. Această tehnică a combinării sporeşte iluzia autenticităţii, a faptului trăit. Noutatea construcţiei discursului narativ constă în dubla perspectivă temporală pe care naratorul-personaj o are asupra evenimentelor: contemporană şi ulterioară. Personajul-narator nu evocă pur şi simplu evenimentele, rememorându-le, ci reconstituie evenimentele trecute prin raportare la timpul prezent, dar şi la felul în care percepuse respectivele evenimente în momentul în care le trăise, consultând în acest scop jurnalul acelei perioade. Pe măsură ce scrie romanul, viziunea lui Allan asupra întâmplărilor trecute se modifică. Neconcordanţa dintre istoria propriu-zisă, relatată în jurnal, şi rememorarea acesteia, în romanul pe care Allan îl scrie, relativizează evenimentele şi le conferă caracter subiectiv.
           
                  Incipitul abrupt al romanului surprinde prin tonalitatea confesiuni şi atitudinea personajului-narator, prin sinceritatea povestirii, luciditatea analizei, autenticitatea faptului „trăit”, dar şi prin misterul femeii iubite: „Am şovăit atât în faţa acestui caiet, pentru că n-am izbutit să aflu încă ziua precisă când am întâlnit-o pe Maitreyi. În însemnările mele din acel an n-am găsit nimic. Numele ei apare acolo mult mai târziu, după ce am ieşit din sanatoriu şi a trebuit să mă mut în casa inginerului Narendra Sen, în cartierul Bhowanipore. Dar aceasta s-a întâmplat în 1929, iar eu întâlnisem pe Maitreyi cu cel puţin zece luni înainte. Şi dacă sufăr oarecum începând acestă povestire, e tocmai că nu ştiu cum să evoc figura ei de-atunci şi nu pot retrăi aievea mirarea mea, nesiguranţa şi tulburarea celor dintâi întâlniri.”
           
                  Subiectul romanului se organizează în jurul cuplului Allan – Maitreyi. Europeanul Allan vine în India pentru a descoperi cât mai multe taine din această ţară plină de mit şi inefabil. La început nu descoperă cu adevărat lumea indiană, fiind înconjurat mai ales de prieteni europeni. Allan munceşte la Tambuk şi apoi la Assam, în junglă, unde se îmbolnăveşte de malarie. Această boală constituie intriga, fiind momentul care îi schimbă radical existenţa deoarece inginerul Narenda Sen, superiorul lui, îi propune să locuiască în casa lui, pentru a evita revenirea bolii. Pe lângă ajutorul pe care i l-ar da tânărului englez faptul de a locui într-o familie, Narendra Sen intenţionează să-l adopte ca fiu pe Allan, iar apoi să se mute cu toată familia în Anglia, pentru că în India începea revoluţia. Allan va afla mult mai târziu intenţiile inginerului, după ce crezuse la început că Sen vroia să-l însoare cu fiica lui. Mutarea în casa inginerului declanşează în existenţa lui Allan un adevărat proces iniţiatic. Eroul devine astfel un fin observator al lumii indiene şi hotăreşte să-şi noteze observaţiile într-un jurnal. Familia lui Sen este una tipic indiană, unde tradiţia este legea supremă, după care se organizează şi se structurează totul. Allan observă că în familie bărbatul este un stăpân extrem de autoritar. Cele două fiice, Maitreyi şi Chabu, precum şi soţia lui, Srimate Devi Indira, îl respectă şi îl ascultă cu o supunere oarbă. O apariţie stranie este Chabu, sora mai mică a Miatreyiei, care are un ten mai închis la culoare, motiv pentru care familia trebuie să-i pregătească o zestre mai mare pentru ca acesta să poată fi integrată social.
           
                  Atenţia lui Allan este captată de Maitreyi, frumoasă indiană de 16 ani, prin care el descoperă atât lumea tainică a Indiei, cât şi iubirea adevărată. Când o vede pentru întâia oară, Allan nu este impresionat, ba dimpotrivă, adolescenta i se pare chiar „urâtă – cu ochii ei prea mari şi prea negri, cu buzele cărnoase şi răsfrânte, cu sânii puternici, de fecioară bengaleză crescută prea plin, ca un fruct trecut în copt.” La început, fata îi apare asemenea unei făpturi nefireşti: „O priveam cu oarecare curiozitate, căci nu izbuteam să înţeleg ce taină ascunde făptura aceasta în mişcările ei moi, de mătase, în zâmbetul timid, preliminar de panică, şi mai ales în glasul ei atât de schimbat în fiecare clipă, un glas care parcă ar fi descoperit atunci, anumite secrete.” După ce o priveşte ca pe o „curiozitate”, Allan o observă pe Maitreyi într-o altă postură, aceea a unei persoane distante, protocolare, chiar dispreţuitoare. Iniţial, întâlnirea dintre cei doi nu anunţă nimic deosebit, iar lui Allan i se pare că părinţii fetei încurajează prietenia lor în vederea unei eventuale căsătorii. Treptat, se poate observa că Maitreyi devine pentru erou un univers, căci el vrea să descopere tot „ce era sigilat şi fascinant în viaţa ei.” Atracţia spre Maitreyi are o serie de consecinţe: Allan începe să înveţe bengaleza şi se desparte de grupul de prieteni europeni. Cu floarea roşie pe care i-o oferă tânărului, Maitreyi declanşează involuntar jocul seducţiei. Din acest moment, se urmăreşte traiectoria capricioasă a evoluţiei sentimentului erotic, de la manifestarea echivocă de la început şi până la dezlănţuirea pătimaşă de care sunt prinşi cei doi îndrăgostiţi.
           
                  Stările interioare ale eroului încep să fie contradictorii, dovadă notaţiile din jurnal: „Maitreyi s-a schimbat faţă de mine, a început să-mi fie dragă (notă: nu e adevărat), şi sufăr un pic de gelozie, de singurătate.” O nouă treaptă a evoluţiei acestei iubiri este marcată de lungile discuţii ale celor doi tineri, după cum notează Allan în jurnal: „Patima creşte, delicios şi firesc amestec de idilă, sexualitate, prietenie, devoţie.” Seducţia continuă cu jocul cărţilor, în bibliotecă, jocul privirilor, al mâinilor, al atingerilor şi al picioarelor. Treptat, Allan începe să conştientizeze că sentimentele lui se modifică şi că începe să trăiască o iubire fără precedent. Gesturi tandre, izbucniri neaşteptate, luciditate şi tulburare, indiscreţii abil camuflate alternează în comportamentul celor doi. Punctul maxim este atins în momentul în care Allan îşi declară iubirea. Maitreyi reacţionează cu candoare: îşi acoperă ochii şi îi răspunde că ea nu îl poate iubi decât ca pe un „scump prieten”. Allan, derutat de atitudinea îngăduitoare a familiei Sen, este gata să ceară în căsătorie pe Maitreyi, dar ea îi atrage atenţia că un asemenea mariaj nu poate fi acceptat de părinţi. Fata, deşi are premoniţia finalului nefericit al iubirii lor, se avântă în acest vârtej pasional, asumându-şi toate riscurile.
           
                  Diferenţa dintre cele două mentalităţi, orientală şi occidentală, este pusă în evidenţă şi de concepţia celor doi tineri despre iubire. Maitreyi este un personaj emblematic, ea reprezintă eternul feminin, devenind simbolul dăruirii totale în iubire. Tânăra de numai 16 ani dovedeşte largi disponibilităţi afective. Sufletul ei pur a fost permanent însetat de iubire. Prima sa pasiune a fost un copac numit „şapte frunze”, asupra căruia şi-a revărsat toată afecţiunea. Apoi, a iubit ani în şir un tânăr care i-a dăruit o coroană de flori într-un templu, pentru ca în final să se lege cu jurământ de Tagore, modelul ei spiritual şi  „guru-ul” ei, pentru care îşi dorea să fie bătrână, pentru a fi mai aproape de el. În schimb, iubirile lui Allan fuseseră doar trupeşti, fără spiritualitate. Apropierea ei de Allan este firească, iar dragostea este plină de devotament şi naturaleţe.
           
                 Deşi iniţial îşi neagă sentimentele, autoanalizându-se cu luciditate, Allan se lasă prins în mrejele jocului, traversând toate etapele iubiri: începutul („eu n-o iubesc”„mă turbură, mă fascinează, dar nu sunt îndrăgostit de ea”), instalarea („mă amuz doar”), creşterea („nicio femeie nu m-a tulburat atât”), apogeul („suferinţa mea”„vrăjit şi îndrăgostit”). Allan doreşte chiar să renunţe la religia lui, crezând că aşa se va putea căsători cu Maitreyi. Înainte de a se dărui lui Allan pentru a evita păcatul iubirii, Maitreyi oficiază o logodnă mistică şi îi dăruieşte un inel „lucrat după ceremonialul căsătoriei indiene -  din fier şi aur – cu doi şerpi încolăciţi, unul întunecat şi altul galben, cel dintâi reprezentând virilitatea, celălalt feminitatea.”. Tinerii se logodesc în taină, într-un parc, la Lacuri, având ca martori elementele naturii. Maitreyi rosteşte un jurământ, care constituie un element de lirism al romanului, cerul şi pământul sunt invocate într-un legământ de dragoste ca într-un ritual magic: „- Mă leg pe tine, pământule, că voi fi a lui Allan şi a nimănui altuia. Voi creşte din el ca iarba din tine. Şi cum aştepţi tu ploaia, aşa îi voi aştepta eu venirea, şi cum îşi sunt ţie razele, aşa va fi trupul lui mie. Mă leg în faţa ta că unirea noastră va rodi, căci mi-e drag cu voia mea şi tot răul, dacă va fi, să nu cadă asupra lui, ci asupră-mi, căci eu l-am ales. Tu mă auzi, mamă pământ, tu nu mă minţi, maica mea. Dacă mă simţi aproape, cum te simt eu acum, şi cu mâna şi cu inelul, întăreşte-mă să-l iubesc totdeauna, bucurie lui necunoscută să-i aduc, viaţă de rod şi de joc să-i dau. Să fie viaţa noastră ca bucuria ierburilor ce cresc din tine. Să fie îmbrăţişarea noastră ca cea dintâi zi a monsoon-ului. Ploaie să fie sărutul nostru. Şi cum tu niciodată nu oboseşti, maica mea, tot astfel să nu obosească inima mea în dragostea pentru Allan, pe care Cerul l-a născut departe, şi tu, maică, mi l-ai adus aproape.”
           
                  Iubirea tainică a celor doi este deconspirată inconştient de Chabu, sora mai mică a Maitreyiei. Allan este alungat din casă şi i se interzice orice legătură cu familia şi Maitreyi. Abia acum află că o căsătorie cu Maitreyi era imposibilă, deoarece ea aparţinea celei mai nobile caste indiene, a brahmanilor, iar căsătoria cu cineva din afara castei sale ar fi adus dizgraţia întregii familii. Ruptura aduce supliciul, boala, martirajul în casa inginerului Sen: tatăl orbeşte, Chabu moare în urma unor crize de nebunie. Brutalizată de tată, Maitreyi ia asupra ei toată vina. Mai poate primi o vreme veşti de la iubita sa de la Khokha, rudă săracă şi om în casă ak familiei Sen. Înfrânt, fără vreo speranţă de a-şi mai vedea iubita, alungat de Sen şi ironizat de cunoştinţele sale, Allan părăseşte Calcutta. Eroul rătăceşte în Delhi, Simla, trece prin Naini-Tal şi se îndreaptă spre Himalaya, unde va trăi în singurătate. Calmarea suferinţei erotice, prin retragerea în pustnicie, conferă experienţei trecute o aură de mister. Încearcă să aibă relaţii cu alte femei, însă observă cu durere că nu este capabil să uite zilele petrecute alături de marea şi unica sa iubire. Apariţia lui Jeni Isaac, o sud-africană rătăcită în căutarea absolutului, şi aventura trecătoare cu aceasta, atenuează criza, împingând amintirea dragostei trecute din plan concret într-unul mitic. Plecarea din India îi apare ca o izbăvire. La Singapore, unde obţinuse o slujbă, se întâlneşte după un timp cu J., nepotul doamnei Sen, care îi povesteşte de încercarea disperată şi inutilă pe care o făcuse Maitreyi pentru a fi alungată din casă. Finalul accentuează şi mai mult această distanţare de real, iar imaginea eroinei, care, în încercarea de a se elibera de sub autoritatea familiei, se dă unui vânzător de fructe, capătă o dimensiune tragică.
           
                  În încercarea sa de a descifra adevărul despre Maitreyi, Allan dă peste o scrisoare a acesteia. La vechile întrebări fără răspuns se adaugă altele, sporind tot mai mult misterul în care se pierde imaginea eroinei, finalul fiind unul deschis: „Dacă aş fi citit scrisorile aduse de Khokha... Poate plănuise ceva. Sunt foarte turbure, acum, foarte turbure. Şi vreau totuşi să scriu aici tot, tot. Şi dacă n-ar fi decât o păcăleală a dragostei mele? De ce să cred? De unde ştiu? Aş vrea să privesc ochii Maitreyiei.”
           
                  Paginile lirice alternează cu secvenţele voit obiective cuprinse în notaţiile din jurnal. Acestor aspecte li se adaugă analiza clară a stărilor sufleteşti ale personajului-narator, surprinse cu ajutorulintrospecţiei. Prozatorul foloseşte relatarea la persoana I pentru a pătrunde mai adânc sufletul lui Allan şi-şi transformă eroul în observator şi reflector.         
  1. PERSONAJELE: ALLAN ŞI MAITREYI       
                 Incompatibilitatea iubirii celor doi se datorează diferenţelor de mentalitate, civilizaţie, religie. Pentru europeanul Allan, iubirea pentru Miatreyi are semnificaţia unei duble iniţieri: erotică, într-o iubire totală şi culturală, şi în lumea exotică a Indiei. Iniţierea rămâne la stadiul de experienţă, fără ca personajul să cunoască o transformare ireversibilă şi profundă. Pentru Maitreyi, iubirea îi oferă iluzia împlinirii cuplului arhetipal, dincolo de obiceiurile de castă şi de religie, iar eşecul este previzibil.).       
           
                 Evoluţia cuplului cuprinde mai multe etape: începutul, când indianca îi pare mai curând„urâtă şi vulgară” tânărului englez, jocul erotic, apropierea treptată când Allan doreşte să înveţe limba, tradiţiile fetei şi să adopte chiar religia acesteia, culminarea cu logodna de la Lacuri şi împlinirea erotică, destrămarea brutală a cuplului ca urmare a intervenţiei familiei, căderea în profan a iubirii prin aventurile ocazionale ale lui Allan, mitizarea acestei iubiri de către Maitreyi.                   
           
                 Maitreyi este considerată cel mai exotic personaj feminin din literatura română. Portretul ei este realizat în întregime din perspectiva subiectivă a naratorului-personaj. Adolescentă bengaleză, copil şi femeie în acelaşi timp, poetă, preocupată de filozofie şi apreciată în cercurile intelectuale bengaleze, care conferenţiază la 16 ani despre „esenţa frumosului”, Maitreyi simbolizează misterul feminin. Prin caracterizare directă, naratorul realizează, în diferite etape ale iubirii lor, mai multe portrete, care îi surprind vestimentaţia, chipul, detalii fizice senzuale sau inocente, gesturi, calităţi, în încercarea de a surprinde în transformare miracolul acestei femei indiene. Când o vede pentru întâia oară, Allan nu este impresionat, ba dimpotrivă, adolescenta i se pare chiar „urâtă – cu ochii ei prea mari şi prea negri, cu buzele cărnoase şi răsfrânte, cu sânii puternici, de fecioară bengaleză crescută prea plin, ca un fruct trecut în copt.” La început, fata îi apare asemenea unei făpturi nefireşti: „O priveam cu oarecare curiozitate, căci nu izbuteam să înţeleg ce taină ascunde făptura aceasta în mişcările ei moi, de mătase, în zâmbetul timid, preliminar de panică, şi mai ales în glasul ei atât de schimbat în fiecare clipă, un glas care parcă ar fi descoperit atunci, anumite secrete.” Această primă impresie se modifică într-o oarecare măsură când merge împreună cu un prieten ziarist francez la o cină în casa familiei Sen: „Maitreyi mi s-a părut, atunci, mult mai frumoasă, în sari de culoarea ceaiului palid, cu papucii albi cusuţi în argint, cu şalul asemenea cireşelor galbene – şi buclele ei prea negre, ochii ei prea mari, buzele ei prea roşii creau parcă o viaţă mai puţin umană în acest trup înfăşurat şi totuşi transparent, care trăia, s-ar fi spus, prin miracol, nu prin biologie.” Ba mai mult, râsul ei, „un râs nestăvilit, contagios, un râs de femeie şi de copil în acelaşi timp”, îl fascinează pe Allan.       
           
                 Caracterizarea indirectă a fetei se constituie treptat, din faptele, gesturile şi cuvintele ei, pe măsură ce Allan se îndrăgosteşte. După ce o priveşte ca pe o „curiozitate”, Allan o observă pe Maitreyi într-o altă postură, aceea a unei persoane distante, protocolare, chiar dispreţuitoare. La început, Allan reţine mai puţin detaliile fizice, fiind impresionat de o vrajă greu de definit. De asemenea, nu i se pare frumoasă, dar îi atrage atenţia braţul gol al fetei, de o culoare stranie:„galben întunecat atât de tulburător, atât de puţin feminin, de parcă ar fi fost mai mult al unei zeiţe...” Pe erou îl uimeşte privirea ei, un gest anume, pentru ca să alcătuiască un portret complet femeii iubite, aceasta fiind văzută ca un amestec de frumuseţe fizică, senzualitate, candoare şi spirit de sacrificiu: „Nu are o frumuseţe regulată, ci dincolo de canoane, expresivă până la răzvrătire, fermecătoare, în sensul magic al cuvântului.”  Tânăra de numai 16 ani dovedeşte largi disponibilităţi afective. Sufletul ei pur a fost permanent însetat de iubire. Prima sa pasiune a fost un copac numit „şapte frunze”, asupra căruia şi-a revărsat toată afecţiunea. Apoi, a iubit ani în şir un tânăr care i-a dăruit o coroană de flori într-un templu, pentru ca în final să se lege cu jurământ de Tagore, modelul ei spiritual şi  „guru-ul” ei, pentru care îşi dorea să fie bătrână, pentru a fi mai aproape de el. În schimb, iubirile lui Allan fuseseră doar trupeşti, fără spiritualitate. Apropierea ei de Allan este firească, iar dragostea este plină de devotament şi naturaleţe. Însuşi Allan observă complexitatea sufletului ei: „Mă dureau cele spuse de Maitreyi. Mă dureau cu atât mai mult cu cât o simţeam în stare să iubească totul cu aceeaşi pasiune, în timp ce eu voiam să mă iubească veşnic numai pe mine.” Ca să oficializeze într-n fel logodna lor, tânăra naivă imaginează o logodnă mistică, săvârşeşte un jurământ sacru, având ca martor apa, pădurea şi cerul. Într-una din nopţile următoare i se dăruieşte lui Allan, pentru că „Unirea noastră a fost poruncită de Cer.” După despărţirea brutală de tânărul englez, fata dă dovadă de tărie în apărarea iubirii ei, astfel explicându-se şi gestul final când se oferă unui vânzător de flori cu speranţa că va fi alungată de acasă.        
           
                 Caracterizarea indirectă, prin fapte, limbaj şi atitudini, gesturi, relaţii cu celelalte personaje, dezvăluie asumarea tragică a iubirii, pentru că Maitreyi este singura din cuplu care cunoaşte interdicţiile şi urmările erosului interzis în lumea sa.  Ea îl iniţiază pe Allan în iubire, în cultura orientală şi în sacralitate.       
           
                 Allan este personajul principal şi în acelaşi timp personajul-narator al romanului. Este descris ca un „experimentator lucid” aflat într-o căutare a valorilor existenţiale. Raţional şi lucid, este interesat în primul rând să avanseze din punct de vedere profesional, să fie liber, să experimenteze şi să nu se implice într-o relaţie de iubire. De aceea, reacţiile lui iniţiale faţă de Maitreyi, de care se simte atras, sunt defensive. Spirit problematizant, el trăieşte însă treptat o aventură a cunoaşterii prin eros. Natura sa dilematică îl împinge permanent spre introspecţie, spre căutarea explicaţiilor propriilor sale trăiri. El supune unei analize lucide chiar şi propriile trăiri. Allan vrea să-şi explice sieşi faptele petrecute şi să desprindă sensul întâmplărilor în care a fost prins, printr-o notaţie cât mai exactă. Ceea ce îl frământă este dorinţa de descifrare a misterului sentimentului erotic: „Mă ispitea mai mult faptul ei, ceea ce era sigilat şi fascinant în viaţa ei. Dacă mă gândeam adesea la Maitreyi, dacă în jurnalul meu din acel timp se găsesc notate o seamă din cuvintele şi întâmplările ei, dacă, mai ales, mă turbura şi mă neliniştea, aceasta se datora straniului şi neînţelesului din ochii, din răspunsurile, din râsul ei. este adevărat că spre fata asta mă simţeam atras. Nu ştiu ce farmec şi ce chemare aveau până şi paşii ei.” Deşi este înzestrat cu luciditate şi spirit de analiză, Allan se lasă sedus de jocurile Maitreyiei, traversând toate etapele iubirii: începutul („eu n-o iubesc”, „mă turbură, mă fascinează, dar nu sunt îndrăgostit de ea”), instalarea („mă amuz doar”), creşterea („nicio femeie nu m-a tulburat atât”), apogeul („suferinţa mea”, „vrăjit şi îndrăgostit”). Europeanul lucid este gata să-şi abandoneze religia şi să treacă la hinduism de dragul femeii iubite. Cu toate acestea, Allan păstrează o urmă de luciditate, specifică omului civilizat, incapabil să se piardă în totalitate pe sine, după cum el însuşi recunoaşte: „Am fost un om moral, de aici mi se trag toate tragediile. Am iubit întotdeauna pe mai multe planuri, n-am ştiut să sacrific totul pentru un singur sâmbure de adevăr sau de viaţă – de aceea m-am lovit de toate pragurile şi m-au dus valurile cum au vrut.”        
           
                 După suferinţele despărţirii de Maitreyi, Allan se va retrage în Himalaya, pentru a se purifica de pasiunea şi dependenţa pe care le simte faţă de Maitreyi. După o aventură cu Jenia Isaac, pleacă din India hotărât să o uite definitiv pe Maitreyi. Lucid, raţional, individualist şi oarecum egoist, europeanul Allan se vindecă în cele din urmă de pasiune şi îşi va duce probabil viaţa mai departe, chiar dacă tânăra bengaleză va rămâne pentru el un mister şi un simbol pentru iubirea adevărată. Totuşi, pasiunea lasă urme în sufletulu tânărului englez, după cum mărturiseşte: „Nu mai eram de mult tânărul vânjos şi optimist, ştiind ce vrea şi ce poate, europeanul îndrăgostit de tehnică şi pionierat, care debarcase cândva în India ca s-o civilizeze. Totul mi se părea inutil, abstract şi inutil. Totul, în afară de acele câteva luni ale dragostei şi nenorocirii mele.”
           
                 Cuplul Allan – Maitreyi ilustrează mitul iubirii imposibile, între cei doi aflându-se profunde diferenţa de civilizaţie, mentalitate, religie. Spre deosebire de alte cupluri celebre din literatura lumii, aici doar femeia îşi asumă dimensiunea tragică, în timp ce bărbatul eternizează iubirea în poveste.